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生活之勇存两说，使用有异不同果；胆敢之人总受辱，不敢之勇却存活。

上苍之意难揣摩，圣人守道少灾祸；但教方寸无寡勇，虎狼丛中也无惑。

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【原文】

勇于敢（用于逞强）则杀（死），勇于不敢（勇于退让）则活。此两者（两种勇），或利或害。天之所恶（厌恶），孰知其故？是以圣人犹难（难以说明）之。

天之道，不争而善胜，不应（说话）而善应（回应），不召而自来，繟然（从容坦然）而善谋（谋划）。

天网（自然的范围）恢恢，疏（网眼宽疏）而不失（漏失）。

【悟读】

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不争而善胜，不言而善应。

本章老圣人阐述了天道之四大表征。其一，不争之境。不同之层次，不同之思维，不同之境界。大树不与小草争。真正的高人，包容大度，心量似海；其二，不语之境。“寡言寡行寡心”，智者一生之追求；其三，不召之境。太上曰，祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。其四，坦然之境。面对无常，智者们风轻云淡，坦然从容，不离相，不着相，不抱怨，不忧虑。

“天网恢恢，疏而不失”。天网，指的是天道。老圣人认为世间之一切皆符合宇宙自然规律，这种规律控制着整个宇宙之演化，任何违背规律之人与事，皆会遭到相应之惩罚。正所谓，“善恶终有报，天道好轮回。不信抬头看，苍天饶过谁”。

关乎天道，儒释道表述不一，所指大同小异。在儒家，强调人之德行；在道家，强调天道即规律之妙用；在佛家，则强调人的起心动念。

“一念迷则是众生，一念觉则是佛”，一个念头迷了就是凡夫，一个念头觉悟了就是佛。“凡夫成佛，一念之间”，所谓“一念相应，便成正觉”。佛告诉世人，内而五蕴，外而万物，皆从“一念”而来。“一念”还有诸多概念，如“一心、自性、真如、如来”等等。一念相应，应到哪里？应到佛性，即弃小我，成大我。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。万事万物只有依照自然规律，才会有好的结果。在这里，老圣人强调的是顺自然之道无妄为的人生哲学。

“匹夫之勇，必有匹夫之祸”。一个人能否成就大事，关键看其能否隐忍，即学会自我控制与自我管理。

生活之中，有太多的垃圾和太多的垃圾人。我们能做的就是，忍无可忍还须忍。

忍，是欲成大事而非不思进取；忍，是为了蓄势而非苟且偷生；忍，是以退为进而非安于现状。

忍者无敌。面对师弟之迫害，孙膑选择隐忍。他装疯卖傻，备受侮辱，坚定信念，终觅良机逃离魏国，后施展才华，围魏救赵，诱敌深入，以弱胜强，大败庞涓，以雪前耻。

姜太公年轻之时命途多舛，八十多岁依然未有建树。他韬光养晦，终不灰心，为求明主，直钩垂钓渭河。终于，“文王访姜尚，周室大振。”姜子牙也因功封于齐地，成为齐国的开国之君。

“退一步天宽地阔，忍三分心平气和”。道光年间著名学者何绍基的对联告诉我们人生隐忍之重要。

对于生活，要学会低头。勇而不敢，是一种人生智慧。灿烂之人生，有时须用隐忍来装点。

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